“仁義之道”與儒家境統
——壬寅年《孟子》研讀札記（之二）
作者：高小強（欽明書院院師）
來源：“欽明書院”微信公眾號
時間：孔子二五七二年歲次壬寅六月十五日丁卯
耶穌2022年7月13日
韓子首明儒家境統，即：“堯所以傳之舜，舜所以傳之禹，禹所以傳之湯，湯所以傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之逝世不得其傳焉。”並且，“孔子之道年夜而能博，門門生不克不及遍觀而盡識也，故學焉而皆得其性之所近。其后離散，分處諸侯之國，又各以其所能授門生，源遠而末益分。惟孟軻師子思，而子思之學出于曾子。自孔子沒，獨孟軻氏之傳得其宗。故求觀圣人之道者，必自孟子始。”（《四書章句集注》頁198）繼而朱子又在《年夜學章句序》與《中庸章句序》中重申并繼續充實了這個道統，即：“蓋自天出世平易近，則既莫不與之以仁義包養留言板禮智之性矣。然其氣質之稟或不克不及齊，是以不克不及皆有以知其性之一切而全之也。一有聰明睿智能盡其性者出于其間，則天必命之以為億兆之君師，使之治而教之，以復其性。此宓羲、神農、黃帝、堯、包養合約舜，所以繼天立極，而司徒之職、典樂之官所由設也。”“《中庸》何為而作也？子思子憂道學之包養情婦掉其傳而作也。蓋自上古圣神繼天立極，而道統之傳有自來矣。其見于經，則‘允執厥中’者，堯之所以授舜也；‘人心惟危，道心惟微，惟精唯一，允執厥中’者，舜之所以授禹也。堯之一言，至矣，盡矣！而舜復益之以三言者，則所以明夫堯之一言，必如是而后可庶幾也。蓋嘗論之：心之虛靈知覺，一罷了矣，而以為有人心、道心之異者，則以其或生于形氣之私，或原于生命之正，而所以為知覺者分歧，是以或危殆而不安，或奧妙而難見耳。然人莫不有是形，故雖上智不克不及無人心，亦莫不有是性，故雖下愚不克不及無道心。二者雜于方寸之間，而不知所以治之，則危者愈危，微者愈微，而天理之公卒無以勝夫人欲之私矣。精則察夫二者之間而不雜也，一則守其本意天良之正而不離也。從事于斯，無少間斷，必使道心常為一身之主，而人心每聽命焉，則危者安、微者著，而動靜云為自無過不及之差矣。夫堯、舜、禹，全國之年夜圣也。以全國相傳，全國之年夜事也。以全國之年夜圣，行全國之年夜事，而其授受之際，丁寧告戒，不過這般。則全國之理，豈有以加于此哉？自是以來，圣圣相承：若成湯、文、武之為君，皋陶、伊、傅、周、召之為臣，既皆以此而接夫道統之傳，若吾夫子，則雖不得其位，而所以繼往圣、開來學，其功反有賢于堯舜者。然當是時，見而知之者，惟顏氏、曾氏之傳得其宗。及曾氏之再傳，而復得夫子之孫子思，則往圣遠而異端起矣。”“自是而又再傳以得孟氏，為能推明是書，以承先圣之統，及其沒而遂掉其傳焉。”“但是尚幸此書之不泯，故程夫子兄弟者出，得有所考，以續夫千載不傳之緒；得有所據，以斥夫二家似是之非。蓋子思之功于是為年夜，而微程夫子，則亦莫能因其語而得其心也。”（《四書章句集注》頁1、14—15）
其實道統的自覺，早在《周易·系辭》下那里就隱然可見了，即：“古者庖犧氏之王全國也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始包養情婦作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。庖犧氏沒，神農氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教全國，蓋取諸益。日中為市，致全國之平易近，聚全國之貨，買賣而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使平易近不倦；神而化之，使平易近宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以自天助之，吉，無晦氣。黃帝、堯、舜垂衣裳而全國治，蓋取諸乾、坤。刳木為船，剡木為楫，船楫之利以濟欠亨，致遠以利全國，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠，以利全國，蓋取諸隨。重門擊柝以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵包養sd，掘地為臼，臼杵之利，萬平易近以濟，蓋取諸小過。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利以威全國，蓋取諸睽。上古洞居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸年夜壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數；后世圣人易之以棺槨，蓋取諸年夜過。上古結繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬平易近以察，蓋取諸夬。”朱子以為，此“言圣人制器尚象之事”。該是圣人性統傳承的有機組成部門，《系辭》上有言：“《易》與六合準，故能彌綸六合之道。仰以觀于地理，俯以察于地輿，是故知幽明之故。原始反終，故知逝世生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。與六合類似，故不違；知周乎萬物包養軟體而道濟全國，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。范圍六合之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知。故神無方而易無體。”朱子以為，此是圣人窮理盡性至命之事。（《朱子全書》第壹冊，頁139、126）此中，“知周乎萬物而道濟全國”，卻恰是“圣人制器尚象之事”，所謂“正德應用厚生惟和”是也。（《尚書·年夜禹謨》）這也恰是朱子將道統再上溯至宓羲、神農、黃帝等的由來。
而《論語》，像《泰伯》末數章則亦論及堯、舜、禹，及武王等，尤其《堯曰》章一，即：“堯曰：‘咨！爾舜！天之歷數在爾躬。包養網比較允執此中。四海困窮，天祿永終。’舜亦以命禹。（湯）曰：‘予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。’包養感情周有年夜賚，惡人是富。‘雖有周親，不如仁人。蒼生有過，在予一人。’謹權量，審法式，修廢官，四方之政行焉。興滅國，繼絕世，舉逸平易近，全國之平易近歸心焉。寬則得眾，信則平易近任焉，敏則有功，公則說。”故楊氏以為：“《論語》之書，皆圣人微言包養俱樂部，而其徒傳守之，以明斯道者也。故于終篇，具載堯舜咨命之言，湯武誓師之意，與夫施諸政事者。以明圣學之所傳者，一于是罷了。所以著明二十篇之年夜旨也。孟子于終篇，亦歷敘堯、舜、湯、文、孔子相承之次，皆此意也。”（《四書章句集注》頁195）亦即：“孟子曰：‘由堯舜至于湯，五百有余歲，若禹、皋陶，則見而知之；若湯，則聞而知之。由湯至于文王，五百有余歲，若伊尹、萊朱則見而知之；若文王，則聞而知之。由文王至于孔子，五百有余歲，若太公看、散宜生，則見而知之；若孔子，包養網dcard則聞而知之。由孔子而來至于今，百有余歲，往圣人之世，若此其未遠也；近圣人之居，若此其甚也，但是無有乎爾，則亦無有乎爾。’”（《孟子》總章二六O）孟子憂慮之深啊！學孔子傳圣人之道，或許可以說，孟子則見而知之，蓋其自認“予未得為孔子徒也，予私淑諸人也”。（《孟子》總章逐一一）但是誠如伊川所言：“周公歿，圣人之道不可；孟軻逝世，圣人之學不傳。道不可，百世無善治；學不傳，千載無真儒。無善治，士猶得以明夫善治之道，以淑諸人，以傳諸后；無真儒，則全國貿貿焉莫知所之，人欲肆而天理滅矣。”（《四書章句集注》頁385）所幸孔子之后有孟子，孟子之后還有程朱，方使得本日我們仍可以得見與傳承圣人之學，甚至還有能夠成為程朱那樣的真儒。
前文道統論述中所謂“仁義禮智之性”，“原于生命之正”的“道心”，“本意天良之正”如此，也就是“仁義之性”，而仁義之性的踐履落實，那就是“仁義之道”。而仁義，總說即為一個“仁”字。而《論語》中孔子及其門生對此多有論述，譬如：“茍志于仁矣，無惡也女大生包養俱樂部。”“正人往仁，惡乎成名？正人無終食之間違仁，冒昧必于是，顛沛必于是。”“好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未見力缺乏者。”“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”“求仁而得仁，又何怨。”“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”“士不成以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？逝世而后已包養心得，不亦遠乎？”“低廉甜頭復禮為仁。一日低廉甜頭復禮，全國歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”“欲仁而得仁，又焉貪？”等等。（《論語》總章七O、七一、七二、一四七、一六一、一七六、一九一、二七八、三八六、四九七）而誠如程子所說：“孟子有功于圣門，不成勝言。仲尼只說一個仁字，孟子開口便說仁義。仲尼只說一個志，孟子便說許多養氣出來。只此二字，其功甚多。”“孟子有年夜功于世，以其言性善也。”“孟子性善、養氣之論，皆前圣所未發。”（《四書章句集注》頁199）當然，孟子亦有單說“仁”處，或“仁”“義”，“仁”“智包養意思”對說之處，以致詳說仁義禮智處，甚至說到暴政、霸道處，等等。
譬如《孟子》開篇便對梁惠王反復強調“王亦曰仁義罷了矣，何須曰利？”同時又講：“未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。”以及“三代之得全國也以仁，其掉全國也以不仁。”“仁，人之安宅也；義，人之正途也。”等等。而當有人指責孟子不敬齊王時，孟子卻說台灣包養：“惡！是何言也！齊人無以仁義與王言者，豈以仁義為不美也？其心曰‘是何足與言仁義也’云爾，則不敬莫年夜乎是。我非堯舜之道包養網ppt，不敢以陳于王前，故齊人莫如我敬王也。”可見，言仁義也就是言堯舜之道，那堯舜之道也就是仁義之道。而“孟子道性善，言必稱堯舜”。（《孟子》總章一、六四、七一、三四、四七）對此，朱子以為：“性者，人所稟于天以生之理也，渾然至善，未嘗有惡。人與堯舜初無少異，但眾人汩于私欲而掉之，堯舜則無私包養一個月欲之蔽，而能充其性爾。故孟子與世子言，每道性善，而必稱堯舜以實之。欲其知仁義不假外求，圣人可學而至，而不懈于用力也。”（《四書章句集注》頁254）也就是說，人之本有的仁義之性，恰好是人道本善的依憑，這也恰是孟子始終都尤其維護的。
在針對告子所謂“以人道為仁義，猶以杞柳為桮棬”之說時，孟子斷然反駁道：“子能順杞柳之性而以為桮棬乎？將戕賊杞柳而后以為桮棬也？如將戕賊杞柳而以為桮棬，則亦將戕賊人以為仁義與？率全國之人而禍仁義者，必子之言夫！”並且，人之有仁義，亦即“人道之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下”。而就告子所謂“生之謂性”，孟子則反問道：“然則犬之性，猶牛之性；牛之性，猶人之性與？”針對告子所謂“性無善無不善也”，孟子則斷然首肯：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。”由此，更詳說至仁義禮智，即：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭順之心，人皆有之；長短之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭順之心，禮也；長短之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求則得之，舍則掉之。’或相倍蓰而無算者，不克不及盡其才者也。”甚至，“無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無長短之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；長短之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不克不及者，自賊者也；謂其君不克不及者，賊其君者也。凡有四端于我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。茍能充之，足以保四海；茍不充之，缺乏以事怙恃。”（《孟子》總章一四一、一四二、一四三、一四六、二九）只不過，以上兩處言仁義禮智稍有分歧者，依朱子，一是“不言端者”而“直因用以著其本體”；一是言“四者為仁義禮智之端”而“欲其擴而充之”罷了。（《四書章句集注》頁335）這也就是孟子所謂“正人所性，仁義禮智根于心。其生色也，睟然見于面包養網推薦，盎于背，施于四體，四體不問可知。”（《孟子》總章一九七）
孟子還嘗幾回再三強調：“人之所以異于禽獸者幾希，百姓往之，正人存之。舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也。”（《孟子》總章一O八）人物之別就只那么一點點，終究是人且惟人能夠自覺以致天然地完整堅守及發揚光年夜天理仁義。也就是朱子所謂：“人物之生，同得六合之理以為性，同得六合之氣以為形；其分歧者，獨人于其間得形氣之正，而能有以全其性，為少異耳。雖曰少異，然人物之所以分，實在于此。眾人不知此而往之，則名雖為人，而實無以異于禽獸。正人知此而存之，是以戰兢惕厲，而卒能有以全其所受之理也。”（《四書章句集注》頁298—299）這點少異、幾希，換句話講，也就是孟子所謂由“仁義之心”或“良知”而有的“良能”與“知己”，亦即：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其知己也。孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁包養app也；敬長，義也。無他，達之全國也。”（《孟子》總章一四八、一九一）恰是這知己良能，人物之別的幾希，乃人之為人之最基礎，堅守之則為人，發揚光年夜之則為成人；輕忽以致放棄之則淪為物，以致背道而馳之則更淪為禽獸不如的東西。
所以，只需能夠，孟子總是會不斷地向君王及別人講述仁義之道，因為孟子很是明白，借使倘使“仁義充塞，則率獸食人，人將相食”，並且這種災禍在歷史上還屢屢發生，亦即“全國之生久矣，一治一亂”，由堯舜禹時代的年夜治，到暴君夏桀的年夜亂；湯王伊尹順天應人顛覆夏桀而年夜治，到暴君商紂再度年夜亂；文武周公太公顛覆商紂而又年夜治，到周末，再度“世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼，作《年齡》。《年齡》，皇帝之事也。是故孔子曰：‘知我者其惟年齡乎！罪我者其惟年齡乎！’”所以，朱子以為：“孔子作《年齡》以討亂賊，則致治之法垂于萬世，是亦一治也。”再來到孟子時代甜心寶貝包養網，更是“圣王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈全國。全國之言，不歸楊，則歸墨。楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也”。“楊墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣平易近，充塞仁義也”。故朱子確定“孟子雖不失意于時，然楊墨之害，自是滅息，而君臣父子之道，賴以不墜。是亦一治也”。程子嘗講：“楊墨之害，甚于申韓：佛氏之害，甚于楊墨。”（《孟子》總章六O；《四書章句集注》頁276—277）因此到程朱辟佛老，立理學，發揚光年夜孔孟之道，則為又一治也。而本日的我們更是飽受異端西學之害，則批評與拒斥西學，維護孔孟之道，乃吾等天職，或許達成又一治也，也未可知。
所以，擴而言之，甚至所有的的人類文明皆足以由此而判分，即，能否有利于促進人們堅守以致發揚光年夜這知己良能、人物之別的幾希，以令人成為人，成為成人？是，則為真文明；否，則為偽文台灣包養明。以此放眼一觀，年夜包養犯法嗎千世界自古至今，惟我華夏中華方配稱作地隧道道的真文明。這是因為後面說到的華夏自古以來的圣人性統，自宓包養網單次羲以致孔子，無論不學而能之圣，還是學而能之之圣，他們于天理，于仁義，于知己良能，于人物之別的幾希，皆能如舜普通知之而安行，“則仁義已根于心，而所行皆從此出”，“此則圣人之事，不待存之，而無不存矣”。（《四書章句集注》頁298—299）于是我中華祖祖輩輩生生世世皆以圣人為師，以圣人為人世間榜樣，矢志不渝地追隨圣人，遵守圣人經典，無論學知利行者，還是困知勉行者，終究會與圣人“及其知之一也”，“及其勝利一也”。（《中庸》第二十章）由此而成績了我中華地隧道道的真文明。當今之世，新冠病毒殘虐全國，無論富國窮國，無一破例皆紛紛選擇“躺平”，不做積極抗役，而與病毒共存，聽任窮人、白叟不斷“中招”離世，米國已經逝世了上百萬人，而全球因為新冠疫情直接間接導致逝世亡人數已近一千五百萬。一篇名為《米國為啥寧愿與病毒共存卻不愿與中國共存？》的網文寫道：全球尤其“東方國家包養價格選擇躺平與病毒共存是一件很是劃算的工作——政治經濟上討好了高支出人群，輿論上中等階層人群也不會有反對意見，財政上因為低支出老年人逝世一年夜堆反而減少了福利與養老負擔。獨一的瑕疵就是選擇躺平很不品德。現在我可以答覆為什么全世界一切國家都選擇與病毒共存，卻只要中國堅持清零戰略？因為只要中國當局能堅持做合適品德講良知的工作，好像只要中國當局才幹堅持轉移付出形式，才幹堅持做年夜規模的脫貧攻堅工程。那句話怎么說的？雖千萬人，吾往矣！”這就恰是中華隧道真文明的真實寫照。
圣人必為仁且智者。據《孟子》載，“昔者子貢、問于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣則吾不克不及，我學不厭而教不倦也。’子貢曰：‘學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣！’”（《孟子》總章二五）的確，《論語》亦嘗載，子曰：“若圣與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。”公西華曰：“正唯門生不克不及學也。”朱子確定：“此亦夫子之謙辭也。圣者，年夜而化之。仁，則心德之全而人性之備也。為之，謂為包養網評價仁圣之道。誨人，亦謂以此教人也。然不厭不倦，非己有之則不克不及，所以門生不克不及學也。”而晁氏以為：“當時有稱夫子圣且仁者，以故夫子辭之。茍辭之罷了焉，則無以進全國之材，率全國之善，將使圣與仁為虛器，而人終莫能至矣。故夫子雖不居仁圣，而必以為之不厭、誨人不倦自處也。”（《四書章句集注》頁101）孟子嘗對比“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也”，而尤稱“孔子，圣之時者也”，“孔子之謂集年夜成。集年夜成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也。始條理者，智之事也；終條理者，圣之事也。智，譬則巧也；圣，譬則力也。由射于百步之外也，其至，爾力也；此中，非爾力也。”（《孟子》總章一三二）朱子以為，“智者，知之所及；圣者，德之所就也”。“孔子之知無不盡而德無不全也”，“而圣智兼備”，“孔子之道，兼全于眾理”也。（《四書章句集注》頁320—321）圣人孔子圣仁合一、圣智合一，也就是至仁至智合一。
反之，不仁者，不得為真智，以致必不智。孟子嘗講：“矢人豈不仁于函人哉？矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人。巫匠亦然，故術不成失慎也。孔子曰：‘里仁為美。擇不處仁，焉得智？’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。不仁、不智、無禮、無義，人役也。人役而恥為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。如恥之，莫如為仁。仁者如射，射者正己而后發。發而不中，不怨勝己者，反求諸己罷了矣。”甚至，“不仁者可與言哉？安其危而利其災，樂其所以亡者。不仁而可與言包養情婦，則何亡國敗家之有？”“夫人必自侮，然后人侮之；家必自毀，而后人毀之；國必自伐，而后人伐之。《太甲》曰：‘天作孽，猶可違；自作孽，不成活。’此之謂也。”（《孟子》總章三O、六九）朱子以為，“以不仁故不智，不智故不知禮義之地點”，則“仁該全體。能為仁，則三者在此中矣”。這表白，仁者必有智，必有禮，必有義。而“不仁之人，私欲固蔽，掉其本意天良，故其顛倒錯亂至于這般，所以不成告以忠言，而卒至于敗亡也。”這就叫不仁者必不智。所謂“心存則有以審夫得掉之幾，不存則無以辨于生死之著。禍福之來，皆其自取”。（《四書章句集注》頁240、285）
孟子講：“圣人，人倫之至也。”以致，“堯舜之道，孝弟罷了矣。”（《孟子》總章六三、一六二）這與有子所謂“正人務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”（《論語》總章二）正相吻合。孔子嘗尤其確定：“舜其年夜孝也與！德為圣人，尊為皇帝，富有四海之內。宗廟饗之，子孫保之。故年夜德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天包養故事之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之，《詩》曰：‘嘉樂正人，憲憲令德！宜平易近惱人；受祿于天；保佑命之，自天申之！’故年夜德者必包養一個月價錢授命。”（《中庸》第十七章）舜之年夜孝，《尚書·堯典》及《年夜禹謨》有載，舜，“瞽子。父包養dcard頑，母嚚，象傲，克諧。以孝烝烝，乂不格奸”。以及“初于歷山，往于田，日號泣于旻天，于怙恃，負包養留言板罪引慝，祗載見瞽瞍，夔夔齋栗。瞽亦允若”。此“言舜不幸遭此，而能和以孝，使之進進以善自治，而不至于年夜為奸惡也”。以及“言舜以誠孝感格，雖瞽瞍頑愚，亦且信順之，即孟子所謂‘厎豫’也”。（《書集傳》頁７、29）亦即：“舜盡事親之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而全國化，瞽瞍厎豫而全國之為父子者定，此之謂年夜孝。”舜屢屢遭受其父瞽及弟象的謀害，雖貴為攝政，卻仍記憶猶新“我極力耕田，共為子職罷了矣，怙恃之不我愛，于我何哉”？“全國之士悅之，人之所欲也，而缺乏以解憂；好色，人之所欲，妻帝之二女，而缺乏以解憂；富，人之所欲，富有全國，而缺乏以解憂；貴，人之所欲，貴為皇帝，而缺乏以解憂。人悅之、好色、富貴，無足以解憂者，惟順于怙恃，可以解憂”。故惟舜，其“年夜孝終身慕怙恃”也。同時，于弟亦依然是“象憂亦憂，象喜亦喜”。蓋“仁人之于弟也，不躲怒焉，不宿怨焉，親愛之罷了矣。親之欲其貴也，愛之欲其富也。封之有庳，富貴之也”。但“象不得有為于其國，皇帝使吏治其國，而納其貢稅焉，故謂之放，豈得暴彼平易近哉？雖然，欲經常而見之，故源源而來。‘不及貢，以政接于有庳’，此之謂也”。（《孟子》總章八九、一二三、一二四、一二五）吳氏講得好：此“言圣人不以公義廢私恩，亦不以私恩害公包養網單次義。舜之于象，仁之至，義之盡也”。（《四書章句集注》頁311）再者，“逆子之至，莫年夜乎尊親；尊親之至，莫年夜乎以全國養。為皇帝父，尊之至也；以全國養，養之至也。《詩》曰：‘永言孝思，孝思維則。’此之謂也”。甚至，當人設問：“舜為皇帝，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？”孟子乃斷然回復道：“舜視棄全國，猶棄敝蹝也。竊負而逃，遵海濱而處，終身悵然，樂而忘全國。”（《孟子》總章一二六、二逐一）深知年夜舜者，莫過于孔子、孟子，亦莫過于朱子，他以為：“蓋舜至此而有以順乎親矣。是以全國之為子者，知全國無不成事之親，顧吾所以事之者未若舜耳。于是莫不勉而為孝，至于其親亦厎豫焉，則全國之為父者，亦莫不慈，所謂化也。子孝父慈，各止其所，而無不安其位之意，所謂定也。為法于全國，可傳于后世，非止一身一家之孝罷了，此所以為年夜孝也。”再有，李氏以為：“舜之所以能使瞽瞍厎豫者，盡事親之道，其為子職，不見怙恃之非罷了。昔羅仲素語此云：‘只為全國無不是厎怙恃。’了翁聞而善之曰：‘惟這般而后全國之為父子者定。彼臣弒其君、子弒其父者，常始于見其有不是處耳。’”舜之事父愛弟，看似僅一人或一家之私事，“然達之全國無分歧者，所以為仁義也”。（《四書章句集注》頁293、360）故《年夜學》主張：“自皇帝以致于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！”“以修身為本”，以齊家為厚為重，方可達則治國平全國也。這也就是孟子所謂：“事孰為年夜？事親為年夜；守孰為年夜？守身為年夜。”“孰不為事？事親，事之本也；孰不甜心花園為守？守身，守之本也。”“全國之本在國，國之本在家，家之本在身。”“人人親其親、長其長而全國平。”（《孟子》總章八O、六六、七二）
于是，我們觸及到了暴政霸道的話題，這也恰是以后札記能夠的主題。
壬寅年六月十一于西物所居所
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